李一热起来了，一个道士搞了一个清修之地，又加上有企业家朋友做护法，把缙云山搞的热火朝天。

李一说，现在的大学没有教育，原因是现在的大学只教授知识和技能。看看这样一段对话：

“人物周刊：看来，你不认同世俗的大学。

李一：我没有看到他们在教育，他们只是知识技能的培训。他们在育人吗？对人格的成长、人性的复归，对群体化的教育花了多少功夫呢？人最重要的应该是学会生命的教育、生命的保护、生命的养护，应该学会怎么去做人，怎么去处事。

这些在它的百分制考试中是最重要的吗？应该不是吧？所以他只是在教知识和技能，叫知识技能培训中心是很合适的。教育嘛，育就要育人啊，没看到。”

看来，李道长没有看到大学中的思政课、职业规划课，人文课或者国学课，或者大学里少有但一定有的智慧的师长的影响。一叶障目了，道长的教育之道是道的修行之道，世俗意义的为人处事，皆非正道，不然，那么多未上缙云山的凡夫俗子，芸芸众生，都不会做人了。

或许，正是上缙云山的名流给了李一这样的感慨：我们上缙云山的大学毕业生都是带着问题去的，所以，大学就是问题的源头了。李一这个推断似乎有些问题，更进一步，道长的这种非议，道长仔细过一下，或许会更加智慧的了。

关于自我

李一说：成为你自己，信仰你自己

人物周刊：这种客观存在的根基在哪里？

李一：缺乏对自我的了解。他把所谓对自我的满足变成了对欲望的满足，而欲望是没有止境的。人们需要寻求生命的终极意义、真正意义，就是需要去认识自己。 “道”的修炼并不是希望让大家真正意义上去信仰一个生命以外的东西，它是希望你认识自己，信仰自己生命中最本质的意义。

人物周刊：那么，你以为生命中最本质的意义是什么呢？

李一：成为你自己。

自己的样子是什么？生涯规划的理念，舒伯的自我，是人群中的自我，即在各种角色中找到自我的皈依；霍兰德的自我，是在兴趣中沉淀自我的认同；施恩的自我，是在价值观中找到自己的锚点。弗洛伊德的“本我、自我、超我”，兼顾了自然与社会化的我，而冰山模型把自我概念分解为显性和隐性部分。

李一的自我是什么，我读他的访谈，或许是给人一个安静的所在，然后每个人心中浮现的那个样子就是所谓的自我。

这个自我没有过去，也没有将来。因为一旦有了时间维度上的自我的概念，李一这句话就有问题了。果然：

人物周刊：你觉得自己幸福吗？

李一：幸福不在于一个事情的存不存在，而在于你的心境中是不是有自我的矛盾。我很高兴接受你的采访，所以我今天心情很愉快。

人物周刊：你的意思是，今天你是幸福的。

李一：在我看来没有明天，也没有昨天。

如果自我是一个恒常，带来的另一个问题是，帮助别人成为自己的样子的人，不是神明会是神明？李一对自我怎么理解的？

人物周刊：那么，你自己是一个翻译者，还是一个弘道者、传教者？

李一：我很怕别人误解我是一种施与者，这会是未来很大的一个困惑。人们容易觉得，好像这几个就是普渡众生的，这个定义是不对的。

人物周刊：对的定义是什么样的？

李一：对就是我们其实是在协助大家明白自己。但是我希望不要把这种行为定位成：这是一个天外的来客，他把道法普渡给了世间，他是什么什么的化身。这种情况就是已经把生命和自己分开了。

跳开看一下，李一的自我概念在自己的名字里已经体现了：道一以贯之，一者道也。道即李一，李一即道。不过李一聪明的事情是，对精神与世俗的衔接点的地方，俗世全部以不知道、不清楚，哪怕是记者问到缙云山道观养心班的价格，问到做节目的价格，出版书籍的价格，都是事不关己的样子。所以，清修之地，也讲分工与合作，是谓道。呵呵。