对人文精神的呼唤，正日益成为社会的一个热门话题，并引起了教育界的普遍关注与高度重视，国家基础教育课程改革就把人文素质的培养作为目标指向之一。那么，职业教育呢？与社会、经济发展关系最为密切的职业技术教育，理所应当地需要关注这一走向，把培养学生的人文素质纳入职业学校的培养目标。如何实现这一目标呢？其实中国传统儒学思想中不乏人文精神。挖掘儒学人文精神，将其植入当代职业教育，必将显示巨大功效。

一、儒学人文精神基本内容

人文精神实质上是科学思想和民主思想的基础。由中国古典的“人本”“孝”和“泛爱众”等思想推广开去，便形成了包括贵和、人本、诚信、笃行等丰富内涵的儒学人文精神。

1.贵和精神

《易经》“兑”卦中，“和”是大吉大利的征象；在《尚书》中，“和”被广泛的应用到家庭、国家、天下等领域中去，用以描述这些组织内部治理良好、上下协调的状态。

《国语·郑语》和《左传》记载史伯论和同及晏婴论和同，都以“和”为诸多形相的冲突融合，以“和实生物，同则不继”（卷16《郑语》）为宗旨，和首先要承认多元、多样事物的存在，而不是单一、同一、唯一的同，“若以同裨同，尽乃弃矣。”东西方的神创论、天创论、理念论都是单一论、唯一论，具有强烈的排他性，中国古人“和实生物”的观念，回答了世界万物从哪里来的根据、根源问题。

儒学的创始人孔子继承《左传》《国语》的思想，他认为在人与人关系中，“君子和而不同，小人同而不和。”（卷7《子路》）君子听取多数不同的意见，团结大多数人；小人听不得不同意见，搞结党营私。这表现了两种不同的人格理想、道德情操、思维方法和价值标准。若小人当政，就会排斥不同意见的贤明之士，任人唯亲，搞专制独裁。因此，孔子认为为政应“和”。这里所谓“和”，除“和而不同”外，还应宽猛相济，才能达到恰到好处的政和的情境。这就是孔子大倡的中庸思想。

孔子曰：“君子中庸，小人反中庸；君子之中庸也，君子而时中；小人反中庸也，小人而无忌惮也。”孔子说，君子的言行都按中庸的准则去做，而小人却违反了中庸的准则。君子之所以能做到中庸，是因为君子做事时时处置恰当；小人之所以违反中庸，是因为小人做事肆无忌惮。接着，孔子又进一步做了论证。子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”孔子说，中庸之道之所以不能广泛推行，我是知道这个原因的，聪明人超过了它的界限，愚蠢的人又达不到它的要求。中庸之道之所以不能普遍让人明白，我也是知道它的原因的，有道德的人理解过高，没有道德的人却理解太低。人没有不吃不喝的，却很少有人能（准确地）辨别出食物的味道。孔子在这里大讲不偏不倚的“中庸之道”，实际上就是谈的事物的和谐状态。

2.人本精神

孔子的人本精神不仅在把人当人看，尊重人格，而且看重如何做人，怎样做人？关怀人的内在道德修养。在孔子的仁学中，充分体现了人本精神。他所说的人，只是人，是具有人格的人，而不是其他外在要素的附属品或派生者。因为孔子仁学的核心是讲人，所以仁学也可称为人学或人本学。

仁之所以说是人的内在超越，首先在于仁与人在内涵上有互相贯通、圆融之处。如“泛爱众，而亲仁”。（卷1《学而》）是讲博爱大众，亲近有道德的仁人。仁与人的内在联系，是超越的基础。其次，人应该是有仁德的人，无仁德就不是人，人与自我超越为仁。仁是处理人与人之间关系的行为规范或道德标准。“仁者爱人”，爱人是人的自我觉醒和自我肯定，仁是人的自我实现和自我完善的内在超越。再次，爱人虽意味着由主体而及于客体，但要求由主体自我做起，树立主体性人格。克己的“己”非指人的私欲，而是指约束、克制自己，就是发挥人的主体性和能动性，协调人的视听言行等活动、行为，都符合礼的要求。孔子强调“为仁由己”，实是内圣的道路，他试图将内圣与外王统一起来，以贯彻他的仁（人）本精神。